□董哲仁
(中國水利水電科學研究院)
摘 要 “天人合一”的哲學內涵，體現了人與自然和諧的思想。現代生態學的哲學基礎應該追溯到中國傳統哲學特別是“天人合一”的理念。近現代西方占主導的哲學思想是“天人二分”及“人類中心主義”，這些哲學理念與現代科技進步相結合，強化了人們“征服自然”“主宰世界”的意識。當代出現的生態危機和資源枯竭迫使人們通過深刻反思，認識到只有樹立“天人合一”理念、實現人與自然和諧，才有可能使人類擺脫困境走上可持續發展的道路。
關鍵詞 傳統哲學 現代生態學 人類中心主義
“天人合一”是我國傳統哲學占主導地位的命題，體現了人與自然和諧的理念，它應該是當代生態學的哲學源頭。面對當代世界范圍的生態危機與資源枯竭的嚴酷事實，與近現代西方哲學的主導思想“天人二分”相對照，人們可以進一步認識到我國古代哲學思想的智慧光輝。
一、“天人合一”是中國傳統哲學的主流
“天人合一”是我國傳統哲學中占有主導地位的思維模式，是一個具有根本性的哲學命題。
“天人合二”作為一種古典哲學理論，可追溯到公元前2000年的周代，從先秦時代發展到明清時期，在宋朝出現過學術的高峰。究其源頭，對于《周易》的闡發是這個思想體系發展的主線。相傳周文王集成已往理論建立八卦學說，成書為《易經》，其后與孔子的門徒所著《易傳》合而為《周易》。“天人合一”的哲學思想由歷代學者發揚光大，又產生了一些重要的學說。
比較早闡述“天人合一”思想的是戰國時期的《郭店楚簡·語從一》：“易，所以會天道、人道也。”意思是《易經》這部書是會通天道和人道關系的書。另——部古籍《系辭》深刻闡述《易經》的實質：“易之為書，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之。”這里的“三才”指“天道”“地道”和“人道”，而“道”貫通“天道”“地道”和“人道”三者，由“道”可以統一“三才”中的任何一個。《系辭》又進一步闡發《易經》包含著“天”與“人”之間存在著相即不離的內在關系。概括說，不能研究“天道”而不涉足需求，能否一、二期工程建設方案統一考慮、連續建設、分步實施?其效率和效益如何?南水北調西線的供水目標問題非常復雜。增水的措施不只限于南水北調西線，還有很多替代出來的水可作為增水，這樣的增水又該如何運用?調水調沙體系建設需要進行多方向增水運用的論證。
(3)完整和不完整的水沙調控體系所能達到的目標要科學研究確定。比如論證報告中提到，通過古賢水庫的建設運用(可以控制黃河80%的粗泥沙以及全河66%的泥沙)，可以將潼關高程降低2m左右，作用還是很大的，但是這一作用是在一定條件下計算分析的結果，目標的實現需要綜合措施。
(4)水庫基本上都是以綜合利用為目的建設、運用的，水沙調控是基于綜合利用的水利樞紐工程的一種調度運用方式。鑒于黃河治理的復雜性，以及黃河水沙過程較強的隨機性，在冰沙調控體系構建過程中，需要綜合考慮以水沙調控體系建設為主要目標的工程建設，同時也要考慮以水沙調控體系運用為主要目標的原有工程目標的調整或劃歸，以及建立在水沙調控體系運用基礎卜的現有工程調度方式和規定等問題。對于水沙調控體系，其建沒范圍不止限定在工程體系上，還有非工程體系。
(5)水沙調控體系建設與運用，客觀上也會對黃河環境及生物多樣性產生一定的影響，要研究建立在其他目標基礎上的工程運用方式的相關性和方法。
(6)水沙調控確實是黃河治理的一種有效方式，這種方式通過充分淪證、建設和運行以后，必定會起到重要的作用，但是它—定是與其他措施，乃至整個治河體系相關聯的，及“人道”，也不能研究“人道”而不涉及“天道” 。這種思維模式即是“天人合—”。
《說卦傳》中說，“昔圣人之作《易》，將以順性命之情，是以立天之道，曰陰與陽;立地之道，曰剛與柔;立人之道，曰仁與義，兼三才而兩之。”意思是，古代圣人作《易》是順乎性命的道理，所以用陰陽明“天道”，用剛柔說明“地道”，用仁義說明“人道”，而“三才”是可以統—到乾坤的兩兩相對相即的模式，此進一步解釋了上述《系辭》引文中“兼三才而兩之”的含意。《易》是把天、地、人統一起來看待的。后來有學者歸納為“天”和“人”，認為“天”包含了“地”。
宋朝的理學家把“天人合—”的思維模式更加明確。程頤指出：“安有知人道而不知天道者乎?道，一也。豈人道自是一道，天道自是一道?”朱熹說：“天即人，人即天。”張載更明確提出“天人合—”的命題：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一”
概括講，中國傳統主流哲學認為研究“天”不能不涉及“人”，而研究“人”不能不涉及“天”，這就是“天人合—”的思想。“天人合一”反映了人對自然界的認識，主張人與自然的和諧統一、“天人合一”也體現廠中國人傳統的世界觀，崇尚所謂“天時、地利、人和”。
二、“天人合一”與現代生態學
在當代全球人口、資源、環境矛盾日趨尖銳的形勢下，科學界的目光聚焦于生態學 。生態學是一門蓬勃發展的學科，其比較早的定義是1866年由德國動物學家E.海克爾首先提出的。他把“研究有機體與環境相互關系”的科學，命名為“生態學”。現代生態學定義生態統為“一定空間中的生物群落(動物、植物、微生物)與其環境組成的系統，其中各成員借助能量交換和物質循環形成一個有組織的功能復合體。”其研究尺度從基因、分子直到地球生物圈。生態學比較大的貢獻是突破了已往狹隘的學科劃分，不再局限于社會學、人類學、動物學、植物學、微生物學等具體社會學科和生命學科，也不局限于氣象學、水文學、地理學等具體環境學科，而是把生物(包括人)及其環境作為統一體進行規察、研究，尋求其變化演進的規律。這種整體論和系統淪的觀點，正是“天人合一”體現的方法論原則。
一些中外學者認為，現代生態學的哲學基礎應該追溯到中國的傳統哲學，特別是“天人合一”的哲學體系，揭示了人與自然和諧的哲學基本，原理。當然，“天人合一”是一種哲學思想，并不能代替科學技術，也不能具體解決工程問題，但是作為一種認識論和方法論，它可以從宏觀思維對世界的把握上給我們以深刻的啟迪。
1.“天人合一”強調人與自然和諧，強調“知天”與“畏天”的統一
按照“天人合一”的哲學思想體系，人與自然不是對立的，人是自然的一部分，而不是與自然對抗的力量，強調“知天”和“畏天”的統一。孔子在《尚書·大傳》中以和子張對話的形式闡述“仁者樂山”的道理。孔子說：“夫山，草木生焉，鳥獸蕃焉，財用殖焉，出云雨以通乎天地之間，陰陽和合，雨露之澤，萬物以成，百姓以食，此仁者之樂山者也。”在孔子的慧眼里，山可以生長草木，草木繁衍鳥獸和其他有價值的物質，調節氣候和雨水，形成萬物，使百姓有其食，有其用。孔子這一席話，形象地概括了山川河流在地球生命圈中作為生命的介質和載體周而復始生生不息運行的規律，描繪了河流湖泊生態系統的勃勃生機，分析了按照現代生態學的說法叫做河流生態系統的功能，正是靠山川河湖撫育滋養萬物，自然界為人類創造了棲息繁衍和發展的條件，“萬物已成，百姓以食”。
這種和諧來源于對自然界的尊重和敬畏。孔子還講過“知天命”。所謂“天命”泛指自然規律。“知天”和“畏天”是對立統一的。“知天”，指人掌握自然規律：“畏天”，指人對自然界要心存敬畏。“畏天”而不“知天”，是人類蒙昧時代神秘主義的根源。另一方面，片面強調“知天”而不“畏天”，則逐步形成了西方近現代的“人類中心主義”哲學理論，繼而又以現代科學技術作為武器，把人類推上了全面與自然相對抗的道路。
“天人合一”強調自然規律與社會規律不是互相割裂而是相通的。或者說，自然科學與社會科學不是相互分離的，而是遵循統一的規律。這種規律在老莊哲學中稱之為“道”，道家把天地宇宙當作一個有機的整體，“道”是一種自然法則，只有順應自然，才能成勢。道家反復強調要避免反自然的行為。
2.“天人合一”以“仁”為性，提倡“仁愛自然”
在《周易》中，把天、地、人是統一看待的，認為天、地、人“三才同德”，“人”是天的一部分，自然不是“天”的主宰。在儒學中把“仁”作為比較高道德準則，所謂“仁者愛人”，指出“仁者以天地萬物為一體”。人為天所生，與天具有血肉相連的內在關系，人也應該有“愛人利物之心”，所以儒家提倡“泛愛生物”和“仁愛自然”。珍惜自然，保護自然，人對于自然界的巨大恩惠要予以仁愛的回報。
“天人合—”的哲學理念也體現了對于自然“真善美”的追求，是一種崇高的精神境界。中國人類生態中的人文觀點，十分重視人的社會性，提倡仁愛、正義、寬容、和諧的品質，人的價值在于道德的完善和對于群體和家庭的貢獻。儒家和道家都注重人的個人修養及其與自然的融洽關系，把對于人的仁愛推及生物和自然。孟子說：“存其心，養其性，所以事天下。”主張關愛生命，提出“泛愛萬物，天地一體”。我國傳統的生態倫理思想，可以說是現代生態倫理學的源頭。
3.“天人合一”提供了現代生態學理論的哲學基礎
陰陽五行學說是我國古代解釋宇宙結構、起源及人與自然關系的學說。陰陽雙方互相依存、互相制約、相互轉化，構成了自然界和人類社會的一切矛盾運動。
五行學說用木、火、土、金、水五種元索概括整個物質世界，借以說明這五種系統之間相生相克、相互制約的調控關系，解釋自然與社會動態平衡關系的“相乘”或“相侮”等現象。陰陽五行理論指出了萬物競爭共存和相生相克等哲學思想，體現了自然界促進與抑制、成長與腐朽、合成與異化之間的平衡與轉化，這些正是現代生態學的哲學基礎。
在處理人與自然的關系中，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的著名論斷。這里的“法”是“效法”的意思。歸根結底，人類要尊重自然，順應自然，效法自然。體現在建筑理念方面，提倡“工不曰人而曰天，務全其自然之勢”(《管氏地理指蒙》)，“雖由人作，宛自天開”(《園冶》)。這些思想又是以利用牛態系統自組織、自恢復能力為基礎的當代生態工程學的哲學基礎。
4.“天人合一”是我國古代農業生產與自然資源保護的哲學理念
在人類歷史上曾經輝煌過的巴比倫文明、瑪稚文明和撒哈拉文明，由于先民對于資源的過度開發，自毀家園，導致自然生態系統的破壞，從而使這些文明消亡在荒漠與丘陵中。而中華文明歷經五千年而綿延不絕，一個重要的因素不能不得益于中國人的“天人合一”哲學理念。
中國農業具有4000余年的歷史，供養著眾多的人口，而地力經久不衰，生態系統具有可持續性，其秘訣在于我們的祖先早就具備了樸素的系統生態觀。
首先，注重保護和愛惜土地資源，合理從事農業活動。在《論衡》中就總結了如何連作、輪作、間作、套種和有機肥料的合理使用等農業措施。其次，農事活動因地制宜，因時制宜，“水處者漁，山處者木，谷處者牧，陸處者農”(《淮南子》)。又按照二十四節氣從事農事，充分遵循生態規律。再者，提倡農林牧副漁綜合發展。早在戰國時期《管子·牧民》中就有“務五谷，則食足;養桑麻，育六畜，則民富”，使農業生態形成良性的食物網，又與自然生態系統建立起合理的結構，實現充分的物質循環。特別是，我國古代高度重視生態系統保護，孟子提出“斧斤以時入山林，材木不可勝用”，主張適度采伐的原則。不少封建王朝強調保護自然資源的可再生能力，建立了環境保護法令法律。早在戰國時代，管仲任齊國宰相時頒布法令，規定在封山育林期間，違令砍伐者將判死罪。到秦代頒布了我國比較早的環境保護法律——《田律》。《田律》規定了環境保護的對象，包括樹木、水源、植被、鳥獸魚蟲，對狩獵和采集的時間、方法都作了具體規定，規定了對各類違法行為的處罰辦法。
始建于公元前256年的都江堰工程是中華文明瑰寶，是體現“天人合一”哲學理念的偉大實踐。都江堰是一座無壩引水工程，它利用天然地形，順其河勢，因勢利導。因為沒有筑壩，也沒有對于河流進行大規模的工程改造，因而未損害河流的地貌學特征，保持了水文和生態意義上的河流連續性。都江堰工程綿延2260余年，至今灌溉著66.8萬hm2農田。人們發現，此前的岷江生態系統一直保持著健康狀態，而岷江流域的社會經濟發展是可持續的，成為四川盆地的精華。都江堰留給后人的精神遺產是十分豐富的，擇其要點，可以說，在崇尚自然與順應自然中謀求人類的利益，以“道法自然”的原則進行工程建設，以“仁愛自然”的心態實施河流管理。與此相對照，近百年來以現代科技為基礎的水利工程技術，無論在工程規模還是建設速度方面都顯示出巨大的能力。但是，大規模的河流改造又給河流生態系統帶來不同程度的負面影響。對比之下，更使我們感悟到，祖先在都江堰工程所昭示給我們的是莫大的智慧。
三、“天人二分”與生態危機
與中國傳統哲學主流提倡的“天人合一”相對照，近代現代西方占統治地位的哲學思想是所渭“天人二分”。西方哲學長期把精神界和物質界看成是獨立的，互不相干的，因此其哲學是以“精神界”與“物質界”的外在關系立論，“天人二分”的哲學思想，把人與自然處于一種對立的地位。近代法國哲學家笛卡兒創建主客二分的哲學和數學歸納法，在笛卡兒的體系中精神和物質界是兩個平行而彼此獨立的世界。在人與自然的分離和對立中，人成為自然的主宰。
“天人二分”哲學思想為“人類中心主義”奠定了哲學基礎。人類中心主義思想從古代萌發，在中西文化歷史中都有其發展的軌跡，但這種理論取得主導地位并在理論與實踐中取得偉大成就，則是由西方完成的。人類經過幾十萬年與自然界的艱苦斗爭，終于結束了茹毛飲血的生活，從與自然渾然一體的狀態中走出來，開始了新的覺醒，對于自身巨大創造力有了全面的理解。隨著近代社會生產力和科學技術的發展，人類改造自然的能力發生了質的飛躍，人類對于自然界取得的一個又一個勝利，從理論到實踐都不斷驗證人類中心主義的“正確性”，更進一步強化了人類作為自然界主宰的信心。18世紀英國工業革命成功，西方國家進入了工業化時代。科學技術取得的巨大成就，導致生產力的迅速發展。改造自然、征服自然成為人類豪邁的目標。人們認為地球的自然資源是取之不盡的;認為自然資源是大自然的恩賜，是無須付出代價的;還認為只有人具有價值，自然界是沒有價值的。在這種思潮的推動下，對于水、土地、森林、礦產等資源掠奪性的開發、濫用和浪費，導致了地球環境的急劇惡化，自然資源的短缺和枯竭，環境事故、生態災難以及自然災害頻繁，生物多樣性降低，生態系統退化，產生了全球范圍的生態危機。這一切說明由于人類中心主義的極端發展，比較終暴露了其極大的局限性。
從20世紀中期開始，一些學者對于”天人二分”哲學和“人類中心主義”進行了深刻的反思。德國哲學家海德格爾在1946年《論人類中心主義的信》中指出：“人不是存在者的主宰，人是存在者的看護者。”1962年美國生物學家R.卡遜在其著名的《寂靜的春天》一書中指出：“‘控制自然’這個詞是一個妄自尊大的想象產物。”英國歷史學家阿諾德·湯因比在1976年出版的《人類與大地母親》一書中發出警告：“如果濫用日益增長的技術力量，人類將置大地母親于死地……”“人類，這個大地母親的孩子，如果繼續他的弒母之罪的話，他將不可能生存下去。他所面，臨的懲罰將是人類的自我毀滅。”1987年聯合國任命的世界環境與發展委員會完成的《我們共同的未來》報告中，首次提出了可持續發展的定義。1992年在里約熱內盧召開的聯合國環境與發展大會上;通過的《里約環境與發展宣言》和《21世紀議程》反映了對于人類與自然關系認識的突破。經過幾于年的正反經驗教訓，人類比較終認識到，主宰世界、征服自然是不現實的，需要回到順應自然、尊重自然的觀念上來。
人類對于自然界的認識，走過了一條荊棘叢生的漫長道路，充滿了苦難與斗爭、昂奮和憂慮。面對當代生態危機和資源枯竭的嚴酷現實，在痛苦的反思中，世人把目光，又投向了4000年前閃耀著中華民族智慧光芒的“天人合一”哲學理念。
參考文獻：
1 王如松，周鴻.人與生態學.昆明：云南人民出版社，2004.1
2 William J. Mitch & Sven Erik Jorgensen, 《Ecological Engineering and
Ecosystem Restoration》, John Wiley & Sons, Inc., Hoboken, New Jersey, 2004
3 董哲仁，筑壩河流的生態補償，北京：聯合國水電可持續發展研討會論文集，2004.10
責任編輯 李建章
Correspondence between Heaven and Human and ecology protection
Dong Zheren
Abstract: The philosophical intension of "Correspondence between Heaven and Human" is the congruence of human and nature. The philosophical foundation of modern ecology should be looked back upon the Chinese traditional philosophy, especially the cognition of "Correspondence between Heaven and Human" The latter-day Hesperian philosophy insists that "Separation of Heaven and Human" and "Anthropocentrism". These concepts and the development ofmodern science and technology reinforce peoples ideas of "Conquer the Nature" and "Dominate the World". The ecological crisis and depletion of stock of modern society make people put on their thinking cap and realize that only the "Correspondence between Heaven and Human" and the congruence of human and nature can lead to the sustainable development of society and make people break away from poverty.
Key words: traditional philosophy; modern ecology; anthropocentrism
